Шаманизм в Бурятии: рождаются или становятся шаманами
Шаманизм в Бурятии: рождаются или становятся шаманами

Шаманизм в последние десятилетия перестал быть темой лишь антропологических исследований и постепенно перешёл в сферу практических интересов широкого круга людей, заинтересованных в духовном росте и целительстве. О легендах, обрядах и состоянии современного шаманизма – в нашем материале.

Популярность шаманизма в мире сегодня очень высока. На Западе подъем шаманизма начался в 1960-х годах, но СССР тогда было закрытым государством, из-за этого шаманизм сибирских народов был недоступен иностранцам. В последние годы в связи с демократизацией общества начали возрождаться религиозные конфессии, в том числе и шаманизм. У бурят – монголов шаманизм никогда не прерывался и существовал благодаря дедушкам и бабушкам - они в своих домах делали подношения во время праздников, свадеб, при рождении детей. Они сохраняли традиции, и сейчас, во-многом благодаря им, шаманизм переживает своего рода возрождение.

В Бурятии местная религиозная организация шаманов (МРОШ) «Тэнгэри» создана в 2002 году. Председатель ее правления - Цырендоржиев Баир Жамбалович, а основная задача организации – оказание духовной помощи коренному населению, возрождение шаманских традиций, учений и обычаев, как основ изначального вероисповедания коренных народов Забайкалья. Сохранение мира, здоровья, благополучия всех живущих в Байкальском регионе, оказание духовной помощи населению. За годы работы шаманами «Тэнгэри» оказана помощь многим обратившимся в лечении серьёзных заболеваний, в разрешении жизненных ситуаций. Возрождены изначальные места шаманских поклонений. «Тэнгэри» является открытой организацией, которая принимает в свои ряды людей, признающих её цели и задачи, и готовых активно участвовать в возрождении шаманизма как первичного религиозного учения. На данный момент организация насчитывает в своих рядах более 200 человек, из них 50 - практикующие шаманы и целители. 

- В Бурятии шаманизм долго считался родоплеменным вероисповеданием, и такого объединительного движения среди шаманов, какое наблюдается сегодня, не было, - отмечал в интервью ИА «Восток-Телеинформ» руководитель религиозной общины шаманов «Тэнгэри» Баир Цырендоржиев.  - У нас в республике существует четыре официальные шаманские организации. С создания религиозных организаций началось воссоединение народное, государственное. Это очень хорошая тенденция. Как никогда вырос интерес у западных стран к обряду камлания. Наша религиозная организация вплотную работает с институтом этнографии и антропологии Миклухо-Маклая Российской академии наук - центром изучения шаманизма и других религиозных традиций у народов. 

Специалисты центра приезжают в республику, изучают шаманизм с научной точки зрения, его аспекты – энергетические, традиционные, народно – фольклорные. Особенный интерес западных стран, которые выросли на североамериканском, африканском, австралийском шаманизме, вызывает шаманизм народов Сибири. Вхождение в транс, общение с духами – все это привлекает и ученых и простых людей.

Шаманские обряды

Точные данные о численности шаманов в мире вряд ли кто сможет предоставить, но и самих шаманов и их сторонников во всем мире довольно много. Везде есть категория людей, интересующихся шаманизмом. За рубежом есть такое шаманское движение «Путь к солнцу», которое ежегодно участвует в большом собрании шаманов  в Сан – Франциско. Этим движением руководит большой шамановед Никола Харнер. Отдельно существует восточный, африканский, сибирский, американский шаманизм. Как говорит Цырендоржиев, шаманами не становятся и не обучаются, ими, скорее, рождаются.

- У людей проявляется наследственный дар, который имеет те или иные признаки, - поясняет он. - Каждому - свое время: у некоторых это может проявиться в раннем возрасте, в 12 – 13 лет, у некоторых  - поздно, в возрасте старше 60 лет. Люди, наделенные даром, начинают  болеть, перед ними закрывается жизненная дорога. Происходят определенные трансформации. Стать шаманом трудно – это происходит через боль, невзгоды, страдания.  

В Бурятии ежегодно проходит около двух десятков обрядов - тайлаганов. Тайлаган является традиционным общественным праздником бурят, проводимым шаманами. Это семейное или коллективное молебствие. Слово «тайлган» в переводе означает «чествование богов». С давних времен дата проведения тайлгана изменялась каждый год и ее выбор зависел от множества факторов: цикла сельскохозяйственных работ, времени кочевки, определенных «знаков» природы, а, следовательно, и высших сил. Главными целями проведения тайлгана являлись просьба у высших сил благополучного года, хорошего урожая и травостоя, увеличения скота, счастья в семьях, избежание бед и несчастий для рода. Все обрядовые мероприятия призваны пробуждать в верующих уверенность в гармоничном и долгом сосуществовании с силами природы, способствовать процветанию народа, приумножению богатств и продолжению рода.

Среди наиболее популярных тайлаганов – обряды открытия и закрытия небесных врат, которые проводят, соответственно весной и осенью. Обряд открытия врат проводится весной, в период пробуждения природы, в то время, когда божества спускаются на землю. Шаманы встречают божеств, угощают, просят о покровительстве над нами на летний период, о мире и согласии в регионе и благополучии народа. С помощью молитв призывают богов своего рода и других божеств, входят в транс. Верующие, чтобы получить благословение божеств, приносят с собой угощения: сладости, сыр и молоко.

Есть и множество других тайлаганов – для благополучия, в честь духов воды и хозяев местности. Часто такие обряды проводятся в ответ на какие-то внешние факторы. Так, летом, когда в Бурятии полыхали лесные пожары и не было дождей, шаманы провели большой обряд в Баргузинском районе. Тогда 15 лучших шаманов, призывая родовых онгонов (духов предков) и весь Пантеон божеств, просили о прекращении засухи и лесных пожаров, и по традиции принесли в жертву барана. Обряд проведен по древним традициям Тэнгэрианства. 

- С просьбой провести тайлаган к нам обратились жители и администрация района, - пояснили в Тэнгери, - мы провели его два дня назад, и с тех пор в районе уже прошло несколько маленьких гроз и небольших дождей. Хотя по прогнозам синоптиков, как вы знаете, осадков не ожидалось.

 Шаманизм как бренд

Шаманизм вполне может стать одним из брендов Бурятии, тем фактором, который позволит привлечь в республику туристов. Сами по себе тайлаганы очень зрелищны и во всем мире собирают сотни туристов, но не в Бурятии.

- У нас республика в этом плане очень интересная, - говорит Цырендоржиев. - в Конституции Бурятии черным по – белому написано, что основные и ведущие религии – это буддизм, христианство и шаманизм. Но при этом наша республика никак не хочет повернуться лицом к шаманским организациям. Мы видим и слышим: республика хочет развивать туристско – рекреационную зону. И главное внимание отводится природе, Байкалу и шаманам. О шаманизме много говорится, но вот на деле… Мы нередко обращаемся к властям с различными письмами, просим оказать материальную помощь на строительство шаманского центра, но поддержки нет. Мы своими силами оформили землю под центр, построили его тое сами. Нам обычно говорят: по Конституции РФ государство и религия отделены друг от друга, а потом в конце года в своих отчетах говорят о том, что оказали помощь буддийским храмам, православным церквям. А шаманский вопрос, к сожалению, остается в стороне.  

  

Когда-то в городе Багдаде царствовал халиф Гарун-аль-Рашид. У халифа Гарун-аль-Рашида была привычка гулять переодетым и выведывать, что происходит в его столице. Однажды ночью переоделся он дервишем и пошел по глухой улице. Вдруг из дома какого-то бедняка донеслись до него звуки музыки и пение. Остановился он, подумал-подумал и из любопытства вошёл в дом. Вошёл и видит: пустая комната, голые стены. Перед огнём, на разостланном коврике, сидят за скудным ужином хозяин и музыканты. Все они играют, поют и веселятся.

— Мир вам, о весёлые люди! — кланяется дервиш хозяину дома.

— Добро пожаловать, дервиш-баба, милости просим откушать посланный богом хлеб и повеселиться вместе с нами, — приглашает хозяин дома.

Усаживают дервиша рядом и продолжают свой пир.

Поздно ночью хозяин расплачивается с музыкантами, и они уходят.

Когда они уходят, дервиш спрашивает хозяина:

— Как зовут тебя, приятель?

— Гасан.

— Не обижайся, если я спрошу, братец Гасан: чем ты занимаешься, сколько денег зарабатываешь, что проводишь время за пиром?

— Для пира не надо много денег, дервиш-баба, — отвечает хозяин. — Человек может весело жить и на самый маленький заработок. Я сапожник, чиню чусты и зарабатываю в день совсем немного. Вечером половину денег я трачу на еду, а на другую половину нанимаю муз

— Пусть будет безмерной твоя радость, о Гасан, но если вдруг исчезнет этот маленький заработок, что ты тогда будешь делать?

— Почему он исчезнет, дервиш-баба?

— А вдруг халифу вздумается приказать, чтоб не было больше сапожников?

— Да что ты! Разве халифу больше делать нечего? Да чем провинились сапожники перед халифом? А если такое случится, тогда и подумаем. А теперь давай спать, дервиш-баба. Бог милостив, у пирующего всегда будет пир! Такое уж это дело — как примешься за него,

— Ладно. Дай бог, чтоб было так, — сказал. дервиш, и они легли спать.

Рано утром дервиш уходит. Вскоре после его ухода придворные глашатаи заполняют улицы и площади Багдада и объявляют: халиф повелевает всем сапожникам закрыть свои лавки. С этого дня никто не смеет заниматься сапожным ремеслом, а кто нарушит приказ — тому голову долой.

И у бедного Гасана вырывают из рук шило, ударами по затылку выгоняют из тесной лавчонки и запирают дверь.

В следующую ночь Гарун-аль-Рашид, опять переодетый дервишем, идёт бродить по городу. Снова проходит по улице, на которой живёт весёлый Гасан, и снова слышит звуки музыки и пение из его дома. Входит он.

— А-а! Добро пожаловать, дервиш-баба, милости просим, садись.

Садятся, едят, пьют, играют, поют и веселятся до полуночи.

В полночь музыканты получают свою плату и уходят. Остаются хозяин и гость.

— Знаешь, что случилось, дервиш-баба?

— А что случилось?

— Как раз то, что ты предсказал вчера вечером. Сегодня халиф издал приказ запретить сапожникам работать.

— Что ты говоришь! — удивляется гость. — Но откуда же ты взял деньги, что сегодня вечером снова устроил пир?

— Нашёл глиняный кувшин и теперь продаю воду. Из того, что заработал за день, половину истратил на еду, а остальное дал музыкантам и снова пирую.

— Ну, а если халиф и воду продавать запретит, что тогда будешь делать?

— А какой убыток приносим мы халифу? Почему он должен запретить? И зачем мне сейчас об этом горевать! Когда запретит, тогда и подумаю. Не бойся, приятель, всегда найдётся кусок хлеба и уголок, где можно веселиться.

— Пусть будет вечным веселье у твоего очага, о Гасан!

Рано утром весь Багдад содрогнулся от крика придворных глашатаев. Объявляли они, что халиф Гарун-аль-Рашид так приказывает: "Вода есть дар божий, и с этого дня никто не смеет продавать её за деньги. Разорвать у всех торговцев бурдюки с водой и перебить кувшины!"

И у бедного Гасана, когда он пошёл за водой, тоже разбили кувшин. И возвратился Гасан ни с чем.

На следующую ночь халиф опять переодевается дервишем и идёт бродить по городу. Опять приближается к дому весёлого Гасана — и снова веселье, звуки музыки, песни. Входит он.

— А-а! Дервиш-баба, добро пожаловать, милости просим, садись, будем пировать. День продолжим, вечер скоротаем. Повеселимся, дервиш-баба! Лучше веселиться, чем грустить.

— Конечно, веселье куда лучше. Смерти никому не миновать, а поэтому кто может — пусть веселится! — восклицает дервиш и садится рядом с Гасаном

Поделиться —

Проект “Байкальские сказки” создан в 2015 году для детей и их родителей, которые любят и читают сказки!

При копировании материалов ссылка на источник обязательна.

Мобильная версия

Яндекс.Метрика